לוגו הוראה

יוגה טיפולית - ראיון עם גורוג'י יוג-אצ'ריה ב.ק.ס איינגאר

מאת רג'בי 220513

גורוג'י, איך אתה מגדיר יוגה טיפולית?

טיפול הוא נושא שמערב ראייה של הגוף, המיינד וכמו כן העצמי. טיפול עבורי הוא האופן בו אנו יוצרים שיטתיות כדי לשמור את הגוף, המיינד והאינטליגנציה מתפקדים במקצב משותף, ומתואמים עם מגוון פונקציות מבניות של הגוף. יוגה משחקת תפקיד מרכזי בחינוך אדם כדי להגיע מהחוץ אל חלקיה העמוקים ביותר של הישות האנושית, להם אולי תקראו 'אני' או 'עצמי' או ה'Divine Self'. שורש כל הבעיות ב'אני ' או ה'עצמי'.

כיום, האדם הממוצע לא מבין את הפילוסופיה של היוגה. הפילוסופיה של היוגה היא לאחד או לבנות את הגוף, המיינד והאינטליגנציה עם תמיכת המודעות כך שכולם יהפכו להיות היבט אחד של האדם. כך אחדות תופסת מקום מבלי הסחות או חלוקות.

הגוף אומר דבר אחד, המיינד אומר דבר אחד, הרגשות אומרים דבר אחר, האינטלקט אומר משהו. כך שהסחות  אלה, השכיחות בכל אדם, מפריעות להרמוניה של כוח החיים שכולנו קוראים לו בריאות. אם יש הפרעה לכוח החיים הזה אנו קוראים לה בריאות לקויה. כוח החיים הזה מושפע מפעולותינו ותגובותינו הפיזיות, הרגשיות והאינטלקטואליות, הקורות בתוכנו בתגובה לעולם החיצוני. זה לא קל להישאר במצב ריתמי ומאוזן, למרות שזו מטרת היוגה. יוגה טיפולית היא טיפול פילוסופי [המבוסס על  ידע מסורתי, שלם] אבל אינו רק פיזי כפי שהוא נתפש לעיתים קרובות. טיפול משמעו להיכנס אל ליבת סיבתם של הכאבים וחוסרי האיזון שיוצרים את הכאב; לגעת בהם וליצור את המקצב הזה.
זהו טיפול פילוסופי ולא טיפול פיזי.

כמו שעכשיו אמרת, גורוג'י, אנשים נוטים לפרש בטעות את היוגה הטיפולית כשלוחה של פיזיותרפיה מאחר ואנו עובדים על הגוף דרך אסנות, האם תרצה להבהיר אי-הבנה זו?

אם המדע המודרני נותן את השם פיזיו-תרפיה לביצוען של כמה תנועות, אין זה אומר שאנו צריכים לתת לנושא היוגה את השם יוגה-תרפיה. בימינו אנשים רגילים לקחת מילים שנטבעו בשפה בידי אינטלקטואלים ולהמיר אותן הלאה. תרפיה מתחילה ברגע שאתה נולד. אם אתה חי חיים שאינם מוסריים הרי שעליך לנוע לקראת חיים מוסרים, לקראת תורת חיים עם קוד אתי. האם זו אינה תרפיה? כן. אז איך אנשים יכולים להשוות יוגה-תרפיה עם פיזיותרפיה? המילים הללו הן רק אחיזת עיניים שמטרתה לשטות באנשים.

יש לטפח את כוח החיים. ברזל נחלד אם לא משתמשים בו. כך גם הגוף הפיזיולוגי, הרגשי, האינטלקטואלי והמנטלי נחלדים. החיים נעשים שליליים כשהגוף נחלד מכיוון שכח החיים לא נע בכל המערכת כדי לחולל את מרכיבי החיים שבו. אני לא מחשיב את כל אחד מחלקי היוגה כמו אסנה, פראניאמה, ודהיאנה כתרפיה. הם מאפשרים טיפוח וצמיחה לפרט, כדי שיוכל להגיע אל רמה של אחדות בחיים.

בריאות היא דינאמית, כפי שאמרתי מספר פעמים. בריאות היא כוח חי. בריאות אינה סטאטית. אם הבריאות הייתה קבועה לא היה צורך לעבוד בכלל. בריאות היא תנועה. כפי שהבריאות היא תנועה, כך גם המיינד בתנועה, כפי שהמיינד נע, מערכת התאים הפנימית של הגוף גם נעה. אז אין דבר בגוף מלבד תנועה בין אם בתוך או מחוץ למיינד. אם התנועה רוטטת ודינאמית, אז כוח החיים פשוט נע; הבריאות פשוט נעה כשהחיוביות של כוח החיים נוספת לה. אם כך, אין להגביל בריאות להגדרה 'שאינו חולה'. בריאות אינה רק של גוף ונפש (פסיכוסומאטית). כוח החיים הוא היצירה של אלוהים. אין לו מיינד, אין לו גוף. הוא נע ולכן הוא מתואר כרוטט.

מאחר והבריאות היא רטט, אנו חייבים לעבוד כדי לשמור שלא נחלד באף אופן בחשיבה או בפעולה. עלינו לתעל את האנרגיה. מחלה מגיחה כשהאנרגיה אינה נעה. לפיכך אני חש שאין צדק לכנות את כל מדע היוגה, שמראה לנו איך להשתמש באנרגיה דרך כוח האינטלקט, בשם תרפיה.

אני מרגיש שזו מילה שגויה שנולדה, המקשה רבות על האופן בו ניתן להסביר זאת לאנשים. נניח, שאתה שליו והגוף והמיינד שלך אינם מתפקדים, האם אין עדיין משהו שנע בתוך הגוף? זה מה שצריך לחשוף. זה עובד ככוח מגן ששומר על ההוויה הפנימית של האדם, על ה'אני' או ה'עצמי' במצב שמח גם מול תהפוכות רגשיות או סביבתיות.

פטנג'לי אומר, "מניעה טובה מרפואה". אם אתה יכול למנוע מכוחות אלימים מלחדור אל הגוף באמצעות יוגה איך אתה יכול לכנות זאת תרפיה בלבד, שמרפאה מחלות? היחיד צריך להיות חופשי מדיסהרמוניה בגוף, במחזור הדם, בתנועת הנשימה, ובמחזוריות האנרגיה. יש לנו את המערכות השונות, את הגוף הנוירולוגי, את מערכת הנשימה, ואת מערכת הסירקולציה. הם כולם קיימים אך יוגה עוזרת להביא אותם לרמת מקסימום כדי להשיג אפקט אופטימאלי ואז ניתן להרגיש את הבריאות בגוף, במיינד ובעצמי. אני מתכוון לעצמי הקטן שהוא האגו, או 'אני' או 'עצמי'. אינני מדבר על האטמאן. אני מחשיב את היוגה כמדע שעוסק בהפעלת הביו-אנרגיה (פראנה שאקטי) ווישווה צ'איטנייה שאקטי (הכוח האוניברסאלי הקוסמי). לכן אני מחשיב את היוגה כמדע שמביא את שני הכוחות האלה לעבוד ביחד ובתיאום. כוחות אלה קיימים אך עליהם להיות מופעלים. אם אתה מפעיל, זה כמו נהר הגנגה. אם לא, זה כמו נהר מקומי, שיש בו מים כשיורד גשם ואחרת הוא יבש. מערכת היוגה ניתנת כדי למנוע מצב של יובש.

עם התקדמות הטכנולוגיה, חייו החומריים של האדם נעשים נוחים יותר ויותר. אנשים מחפשים תמיד דבר מה שמעבר וכך ביטויים כמו בריאות הוליסטית, חיים רוחניים, והארה נעשים כה שכיחים. זה קל להשתמש בביטויים שכאלה אבל איך אתה מצליח להמיר את הביטויים האלה למעשים, לניסיון?

באופן פילוסופי נאמר, "בטחון הוא חוסר בטחון וחוסר בטחון הוא בטחון". האם ראית איך אנשים שבטוחים בעצמם לחלוטין חיים? הם נעשים מקובעים; אין בהם כוח חיים כדי לעבוד. מה אתה עושה אם אינך בטוח? אתה עובד. אתה עושה הכול כי אתה חסר בטחון. חוסר בטחון הוא עמוד תווך בהתקדמות וצמיחה. אל תתייחסו למשמעות השלילית שיכולה לעלות מכך. בטחון הוא הרוצח של כוח החיים וחוסר-בטחון הוא הבנאי של כוח החיים. אלה חיים חיוביים. חוסר בטחון הוא בסיס להתפתחות (לאבולוציה) של כל פרט.

לאן מובילה הנוחות המודרנית? חוסר תנועה, עצלות, זלזול, וחוסר אכפתיות. פטנג'לי אמר זאת כבר לפני יותר מ-3000 שנה. יוגה מלמדת אותנו להיות עשירים לא רק מבחוץ אלא גם מבפנים. בראייה אובייקטיבית נוחות חומרית היא עושר, אך האדם ריק לחלוטין מבפנים. המדע היוגי אומר, "אל תמכרו את עושרה של הנשמה כעושר כספי" נראה שהגאדג'טים המודרנים עושים אותך עשיר אך מבפנים אתה נותר אביון. זה כל מה שהיוגה מלמדת. יוגה עוזרת לך לבנות ולרכוש איכות עילאית של עושר בגוף, במיינד ובאינטליגנציה. מליון רופי בחשבון הבנק אינם עושר אלא עוני.

אין לך מה להגיד ולכן אתה אומר יש לי כל כך הרבה כסף. מי שמלא מבפנים מביע את מה שהוא. יוגה היא גם תרפיה של דעת, אם כבר מתעקשים לתייג את היוגה כתרפיה.

היוגה משנה את האדם רגשית, אינטלקטואלית ופסיכולוגית, ומפתחת יציבות. ומתוך היציבות הזאת מתפתחת דינאמיות. יציבות אינה סוף החיים. יציבות היא דינאמיות חיובית המאפשרת לנוע הלאה כמו נהר, מלא באנרגיה מתחילתו ועד סופו.

גורוג'י, אנא הבע את עמדתך בנוגע לשאט-קְרִיה (shat kriya-s)?

עליך להבין שטיפולים אלה לא היו בזמנו של פטנג'לי והופיעו מאוחר יותר. פטנג'לי לא הסביר אותם, הוא דיבר רק על אסנה ופראניאמה. היוגים המאוחרים יותר הציגו את הקְרִיות. למה? הרגע הזכרת שהשירותים המודרנים מביאים מחלות. אפילו בימינו, הנוחות החומרית החדשה גם מביאה עמה מחלות. לא היה טיפול בניתוח בימים ההם כך שהאמצעים הקיצוניים (הקריות) הובאו לשימוש.

אפילו היום ברפואה האלופאטית, יש טיפול קונבנציונאלי ושאינו קונבנציונאלי. טיפול קונבנציונאלי הוא רפואה תרופתית ורפואה לא קונבנציונאלית היא כירורגיה. אז אף ביוגה היה אמצעים קונבנציונאליים ושאינם קונבנציונאליים. האתה יוגה פראדיפיקה, שמתארת את האמצעים הקיצוניים האלה, גם מסבירה באיזה מקרים יש להשתמש באמצעים אלה. אפילו היום יש מצבים בהם רופא אחד ירצה לבצע ניתוח ורופא אחר ירצה לתת טיפול תרופתי. רופאים רבים אינם בעד ניתוח מיידי, בעוד שאף מנתח אינו רוצה להמתין. היום, אם יורשה לי להגיד כך, ידע הפך להיות כלי להרוויח כסף ולא כלי לרכישת ידע. כך שלפעמים המוטיבציה להרוויח כסף היא זו שמובילה לניתוחים. האתה יוגה פראדיפיקה גם אומרת שהשימוש בקריה הוא עבור מחלות שלא ניתן לשלוט בהן בשום אמצעי אחר. היום זה הפך להיות עקרון חשוב. ומי האשם? אם אין כיח מצטבר בריאותיך מה הטעם בשימוש בדהאוטי?

לכן, אנא הבחינו בין טיפולי יוגה קונבנציונאליים ושאינם קונבנציונאליים, שהוצגו בספרי ההאתה יוגה. הטיפולים הלא קונבנציונאליים הוצגו מאוחר יותר, כשמחלות החלו להופיע. מוקדם יותר לא היו נטי, דהאוטי, וסטי, טראטקה,וקפלבהטי. אפילו היום המחקר נמשך. דברים חדשים מתגלים. כי סוגי סבל חדשים הופיעו ועמם טיפולים חדשים שלא היה בהם צורך לפני. לכן הקריות נלמדו בזמנן. היום אין לנו צורך בהן.

המחקר תמיד נמשך. עלינו לתרגל כדי להציג מחדש כמה פעולות עמוקות באותה אסנה, שתורגל בימי קדם. יש לאמץ דברים חדשים באותה מערכת של אסנה ופראניאמה.

(הראיון נערך על ידי דר' רג'בי ה. מהטה, 2002)